提起传统文化，现代人多数没有什么清晰的概念。有所涉猎的人可能感叹地说，我国传统文化博大精深、源远流长；也有人可能会说，现今时代，传统文化已经过时了。

       苦苦支撑的花鼓戏艺人

年逾古稀的屈娟如老人（右）在修贞观戏台上演唱花鼓戏《庵堂相会》。

       一句词、一声腔，蓦然回首一曲佳话的千古绝唱；一台戏、一抹装，举手投足一段历史的厚重沧桑。戏台上的人，唱不尽人生的悲欢离合，演不完台上台下的真性真情；戏台下的人，曾经为这真性真情而感悟、悲戚，曾经有如林黛玉听《牡丹亭》般恍然大悟落下痴泪。

　　见到屈娟如时，她正在乌镇修真观的戏台上挥动着翩翩衣袖，演绎着花鼓戏《庵堂相会》。戏台下，不少游客在按动相机快门，留影纪念。然而，没有人关注台上究竟在演绎什么故事，也没有人关注唱词和唱腔。

　　74岁的屈娟如唱戏已经有56年了。当年的戏台下，挤满了听戏的人，老的少的、男的女的，里三层外三层。有的还能跟着艺人哼唱几句。老人回忆道：“那时来约戏的要提早一个月，我们订戏的本子有厚厚一叠。有时我们被邀请到一个村庄唱戏，那几天当地就像节日，大家杀鸡宰羊，好不热闹。”

　　戏里的故事丰富多彩。君礼臣忠、父慈子孝、才子佳人……每个故事，不仅让人得到精神上的愉悦，也劝人向善。

　　然而，到了上世纪80年代，电视机逐渐普及后，人们可以从电视上收看到名人名家的戏曲选段，屈娟如所在的戏班遭到巨大的冲击。一天只有100多元收入的戏班，无法养活20多名艺人。1989年，戏班最终因为支撑不下去而解散。艺人们不得不另谋出路。

　　2001年，屈娟如受邀到乌镇修真观唱戏。重拾花鼓戏的屈娟如又惊又喜，尽管年迈，但老人一招一式还留有当年的风度。“每天至少唱6场，风雨无阻，一个月1200元收入。”屈娟如说，当年戏班的其他艺人有不少组成乐队，为“红白事”服务，收入比屈娟如高得多。

　　戏台上，冬凉夏热。夏天时，戏台上足有40摄氏度，热得人汗流浃背；冬天时，老人冻得手脚长满冻疮。9年了，热爱花鼓戏的屈娟如从来没有想过离开：“只要嗓子好，我会一直唱下去。”只是，让她揪心的是，没有徒弟：“唱戏那么苦，而且没有市场，谁还愿意来学呢？”

　　屈娟如的境遇，也是桐乡不少传统艺人的缩影。

       面临关停困境的染坊

染坊里的师傅正在手工制作蓝印花布。

　　旧时，家家养蚕、户户织布的桐乡农家，总喜欢将那些自织的棉布、绸布拿到染坊印染。但凡女儿出嫁一定要带上母亲早就备好的一条用靛蓝布做成的被单，衣被箱里必定会有几条蓝印花布被面。那时，几乎每个集镇都设有染坊。

　　在凤鸣街道灵安集镇的一条小河边，有一家至今仍保留着传统印染工艺的染坊。破落的门厅，苦苦守店的老人，这是记者的第一印象。店堂中间挂着一幅“凤穿牡丹”和一幅“鲤鱼跳龙门”的拷花图。拷花图下，一块残破的木板记录了这家店的历史——东仁河染坊，创建于光绪二十一年。

　　“染坊最繁荣时，老百姓排着队来染布。我们染好的布雇人在路的两边晒上几公里长，布条随风飘扬，美不胜收。”76岁的店主赵宝荣回忆着，眼中放着奇异的光彩。然而，世事变迁，色彩斑斓的衣料和被料早已替代了昔日单调的蓝白两色，人们也不愿自织土布了。染坊的生存空间越缩越小。灵安集镇上原有的四五家染坊仅剩了赵宝荣一家。在他的染坊里，至今还保留着一口大锅，据说，当年一次就可以染上1万多斤布，而如今一年也只有染这么多。

　　尽管染坊每年只有数千元的收益，但赵宝荣仍坚守着。他的儿子、55岁的赵建良继承了老父的手艺，专做蓝印花布，供应给一些旅游景区。因为工作辛苦，赚钱还少，赵建良的妻子和他离了婚。父子俩说，不想让老祖宗的印染手艺就这样失传。

　　然而，他们还能坚持多久呢？

　　其实，在桐乡，那些传统文化艺术正面临着失传境地的又何止花鼓戏、染坊呢？这些渐渐远去的传统文化艺术，给我们留下了深深的思考——

　　思考一：传统文化面临哪些困境？

　　“文化与经济有着千丝万缕的关系。现代化、城市化、信息化的冲击，使得不少传统艺术形式成为昨日黄花，吸引力减弱。而西方强势文化又与传统文化形成冲突，使得传统文化如同一叶方舟，不知该飘向何方。”市文化馆馆长祝汉明认为，传统文化已经丧失了主导地位，正在被人们遗忘。电视、网络，使得许多年轻人被吸引到流行文化、快餐文化中；竞争、金钱，更多人学习文艺形式过多地带有功利性质。

　　随着时代的进步，许多传统文化赖以生存的土壤被抽离。原文化局副局长叶瑜荪对此深有感触，他认为，每一种文艺形式都是从劳动中产生的，比如蚕歌、灶画、船拳，都是劳动人民创造出来的精神财富，有着深刻的群众基础。在其产生和发展过程中，也曾经受到过众多百姓的喜爱和拥护。然而，如今养蚕的人少了，农家灶被煤气灶所代替，交通工具也不再以船为主，这些文艺形式的基础已经转移。

　　皮之不存，毛将焉附？“初一到十五是供不应求，过了元宵节就没人要啦！何况来听的都是老年人。”三跳艺人邱学良的话颇有几分自嘲的意味。节日期间，还有一些单位部门邀请他前去为当地百姓表演，百姓们积蓄了一年的情感需要得到释放。一旦节假日过后，老百姓又要忙于生计，再也没有兴趣来听三跳了。

　　艺术是长在人身上的东西。艺术家和艺人对于传统文化的传承起着决定性的作用。在乌镇镇民合村，过去几乎人人会打船拳。船拳是老百姓锻炼身体、陶冶情操的活动。到了如今，民合会打拳的人就只剩下10多名老人了。“我们也到学校里教孩子打拳、耍剑，但他们只学动作，不练内功，根本就不算会船拳。”船拳爱好者孔瑞珍老人不无担心地说。他亲戚中几个后辈也有会打拳的，但一旦到外地念大学，也就都荒废了，“现在的孩子，读书是第一要务，练拳只是一种娱乐。”对于将来，孔瑞珍很担心：“等我们这些‘老家伙’都去了，还有谁会打船拳？”邱学良说：“我算过，一年中，真正用我的竹板‘敲’出来的钱不过1.5万元，根本养不活自己。”学习这些传统文化形式又没有办法靠它吃饭，这也是愿意学的人少的原因。

　　时代在进步，传统文化的载体开始抽离、传统文化的从业艺人后继无人、受众也在远离，这使得一门门艺术形式渐行渐远。

　　思考二：传统文化不再被需要？

　　“如果说中国是一棵拥有五千年历史的古树，经历了无数的电闪雷鸣、风吹雨打才走到今天，那么一直支撑着它的便是我国博大精深的文化。一个民族倘若没有一个属于自己的文化体系，就很有可能被其他民族的文化所同化、吞并。民之不存，何谈国焉！”祝汉明说。

　　在记者采访的过程中，不论是相关专家还是老艺人们，无不清晰地认识到传统文化的重要性。为什么说我们是中国人？是因为我们的身体里流淌着炎黄子孙的血液，我们的思想里延续着中华文化的精髓。每一个中国人，从呱呱坠地的那一刻开始就会受到中国传统文化的影响和熏陶，它看不见摸不着却有如空气氤氲在中华大地上，浸润着每个中国人的生活，为不同时代的人们镌刻特定的生命印记。万籁俱寂的夜晚我们仰望星空，那启示哲人思想、灌注诗人情怀的浩瀚星空，在五千年的历史里荡漾，漾过秦汉，漾过唐宋、漫漶于明清……终于呈现在了我们的眼前。这幅历史的长卷从没停止过书写，古老的中国人民兢兢业业地记录着五千年来中国的传统文化，维系着只属于中国人的血脉。

　　“五里不同村，十里不同俗。”桐乡人有着与其他地方的人所不同的个性的传统文化，比如语言，比如民俗，比如特有的艺术形式，都是一代代桐乡人身上传统文化浸润过所留下的痕迹。“传统文化，是我们内心最深处的东西，是对我们精神文化源头的一种追寻。如果对现有的传统文化不加保护，那么我们很有可能迷失自己。这是保护传统文化最本质的意义所在。”祝汉明说。

　　更值得探讨的是，许多传统文化是不是失去了它的魅力或者价值了呢？祝汉明无意间向记者说起了这样一个故事。上世纪80年代，桐乡一位老太太一件压箱底的蓝印花布旗袍，被一位日本老太太用一台彩色电视机换走。当时，一件蓝印花布旗袍的价值远远不能与一台彩色电视机相比。然而，多年后，这位日本老太太在上海开了一间展览馆，里面就有这件旗袍。两者的价值孰轻孰重，自此才有分晓。

　　桐乡众多苦苦支撑的传统艺术，无不是曾经影响了一代人的，无不凝聚着传统文化的精髓。譬如花鼓戏、三跳等，用文艺形式提倡人伦价值，强调尊老爱幼、孝敬父母等美德，还对我们提出“诚信”、“仁爱”、“互助”等道德上的要求和希望。譬如竹刻，竹子是被中国古代文人用来比喻清高、宁折不屈的品格，艺人在竹上雕刻，在追求观赏美的同时，更得到了精神上的升华。

　　“对于传统文化，根本不是要不要的问题，而是如何保护和合理利用。”祝汉明如是说。

　　思考三：传统文化如何保护与传承？

　　“对于传统文化，我们不要杞人忧天，更不能全盘否定，而应根据现代人们文化生活的需求，顺应自然发展规律，分轻重缓急进行保护和传承。”叶瑜荪说。

　　如何保护和传承传统文化，叶瑜荪认为，随着经济基础的改变，文化不可能一成不变。“我们要用历史的眼光来看问题。中国五千年的历史长河，有多少文化形式消失，又有多少文化形式产生。”蚕歌、灶画等，已经失去了生存土壤，强行要留住他们显得有些勉强。对于这些文化形式，相关部门只要加以搜集、整理，送进博物馆或者陈列室、编进地方志就可以了。对于优秀的、尚有艺术土壤的文化形式，则予以保护、利用和发展，使之符合现代审美情趣。譬如三跳，如今也有艺人增添了道具、背景、服装等新元素，也谱写了反映新时代精神风貌、批判新时代不良行为的新曲。还有将传统文化形式与旅游景区的发展向结合，也是很好的保存方式。

　　“现在的年轻人，只要静下心来，听我唱20分钟，就能够喜欢上三跳。”邱学良说，关键是没有人愿意尝试这20分钟。这就涉及到一个取舍的问题。中国的传统文化经历了几千年的积淀，的确存在一些不适应现代审美情趣之处，这就要求我们更加清醒地来了解认识我们的传统文化，取精华，去糟粕，继承一些老祖宗的东西，同时吸收外来的好的文化，以此来更新我们的文化，创造一种真正适合中国现代的文化。然而，我们单说一句“取其精华，去其糟粕”没有多大意义，我们首先要了解自己的文化，再来谈取舍的问题。对年轻一代来说，首先要走近它，了解它，才能来评价它。只有在学习中，我们才能既做到继承，又能尝试创新。

　　“不能忘根！”祝汉明说，中国的东西需要中国人来继承，必先保住自己的根再吸纳外来的东西。这是一个全社会都需要思考的课题。可喜的是，随着近年来我市对传统文化的重视，保护机构逐渐健全、保护措施逐渐深化，使得一大批传统文化艺人受到保护，也使得这些艺术形式生存和发展。如今，一些老艺人已经有了传人，一些传统工艺通过现代工艺的改进而发展，一些传统文化形式走进校园，受到了学生和家长的喜爱……